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  • 媒体·典礼·社会:西方学术语境中的媒介事件理论

    2018-11-08 10:48:14     笔者:郭毅     

    载《新闻出版界》2018年第七期,先后25-32页。 

    摘要   戴扬和卡茨之经典媒介事件理论是20百年80年代功能主义传播学受到社会人类学启发的究竟。90年代初,文化研究和社会学者从“媒体与仪式”的透明度对的进行了检查和修正。下,媒介事件被整合进典礼传播理论、媒介仪式理论和“媒介化的典礼”辩论,成为媒介社会学和媒介人类学的重点概念。

    关键词   媒介事件、媒介仪式、典礼传播、涂尔干

    美方图分类号  G210 

    表现术语的“媒介事件”源头庞杂、语义多样,但在西方学术史中,“媒介事件理论”重大指戴扬和卡茨等人口在20百年80年代提出的思想。[1] 该理论在过去三十年间为国内学界广泛提及和采取,不过对伊理论背景、学术渊源,特别是戴扬和卡茨下的说理走向,还缺少比较细致的学术史回顾。本文将戴扬和卡茨之红娘事件理论置于学术语境中,以英文文献为根据,飞行其学术渊源,其次论及脉络走向。回国理论系谱,还将便于我们领略“媒介事件”与其相关概念(“媒介仪式”、“典礼传播”、“媒介化的典礼”)的哲理联系。 

    一、媒介事件:基本思想与理论渊源

    西方学术界普遍认为,媒介事件理论最早由日本学者戴扬和卡茨以及他们的学员们在20百年80年代提出。其次1980年开始,她们在几内亚的维也纳希伯来大学和斐济的泽州大学举行了一连串研讨会,研讨电视对主要历史事件的直播现象,形成了对媒介事件理论的起始建构。1992年戴扬与卡茨出版《媒介事件》,名将这些研究进行系统总结,标志着媒介事件理论的专业成型。[2]

    西方学术界一般认为,媒介事件理论是力量主义传播学在20百年80年代的究竟。[3]最初泰国大众传播学聚焦于劝服研究。20百年50年代卡茨与拉扎斯菲尔德之研讨证实了公众传媒有限效果论的生活,尽管媒体不能控制人们的思辨,却占用了人人的岁月,并且融入日常生活,万众传播学焦点开始从劝服研究转向大众传媒的社会力量。20百年80年代功能主义传播学受到社会人类学(特别是涂尔干的考古学和胆识经济学)启示,发生了考古学的眼界研究转向,伊中心思想认为大众传媒是社会三结合的中介。戴扬和卡茨是这一研究传统的代表人士,她们挑选在此框架下研究电视直播,重大是为了与俗的劝服研究划清界限。[4]

    戴扬和卡茨之红娘事件理论基于对20百年七八十年代美国和俄罗斯电视直播的观测。为什么偏偏是电视而不是另外媒介呢?因为他们正是以“万众传媒是社会三结合中介”的观点进行学术研究之。在这次,报纸和广播先后完成了受众细分,而电视取代成为国际性媒介。世界上绝大多数国家只有一家或者个别几师地区性电视台垄断大型仪式的电视机直播。戴扬指出,其二时候的电视机记者对报道大型仪式充满敬畏,即便报道冲突事件,也强调和解的另一方面[5] 着眼电视直播更容易看到媒介在封建社会三结合中的效果。

    在戴扬和卡茨手里,媒介指大众传媒,特别是电视。事件各种各样的实际,而不是广义上了解的正在发生之事体(happenings)。不是全方位事务都是事件,因为事件都红火意思,而正在发生之事务则不必要有一度意思[6]所以,媒介事件中的“事件”往往具有举足轻重的历史和胆识意义。

    戴扬和卡茨以为媒介事件具有三份量结构,并行使语言学中的三个概念作为隐喻,对这三份量结构进行了说明。[7]根本层面是书法层面(syntactics)。syntactic的名词形式syntax在英文中的主要含义是书法,即词汇在句子中的语法安排,伊在英文中另一番意思是,一种系统之有关秩序的布局。书法层面指的是媒介事件在节目编排顺序上的要害特点:媒介事件突然打破常规节目播出,为整个频道同时直播。伊突出了事件的基本点,也打断了人人的一般生活。其次层面是外延层面(semantics)。semantic把解释为(媒介)事件的含义。媒介事件往往公开声明协调具有举足轻重的历史意义,并且包含一个主导价值观(文化意义)。中央台与组织者通力合作,严密围绕这些历史意义与核心价值观进行符号性表达,所以整个事件的红娘呈现看起来就像仪式一样具有神圣感。先后三层面是语用层面(pragmatics),媒介事件比一般的电视机新闻具有更庞大的收视群体,任何收视过程宛如节日狂欢。身处不同空间的听众在同一时间收看电视,甚至还为国有收视准备了食品。这表示,风收视行为中的被动观众变成了仪式的能动参与者。这不仅淡化了农田水利空间的定义,也个体有了共同追逐的对象,并形成国有记忆[7]

    西方学术界普遍认为,媒介事件理论受涂尔干、韦伯和特纳(Victor Turner)启示。涂尔干的《宗教生活之中坚形式》直接影响了戴扬和卡茨之研讨路径和对公众传播社会力量的中坚认识。涂尔干认为仪式是过渡个人与社会的工具。典礼能够强化社会核心价值观,于是形成个人的位置认同,促进社会三结合以及“情感的联合”。[8]以此过程包含了两个彼此相关的步子。以此是通过仪式来分别哪些是高雅的(sacred),哪些是渎神(profane)的,宗教仪式禁止渎神的东西,使崇高的事体被社会成员广泛吸收。那个,为了使共享的信心延续,必须越过持续不断的典礼进行强化。典礼不仅存在于宗教生活中,也存在于人人的一般生活中。只有通过仪式,名将人们的穿透力从渎神的的东西转移到神圣的东西上,社会才能得以形成和维持。受此启发,戴扬和卡茨以为媒介事件的要害意图在于促进“社会三结合”和“情感的联合”[1],于是使那种文化意义把社会成员确认、共享和持续。[7]因而戴扬和卡茨之红娘事件理论观点是“媒介事件的典礼性特征以及他在封建社会三结合中的作用”[2]

    戴扬和卡茨提起了媒介事件的三个基本脚本:比赛、征服和加冕。以比赛为脚本的红娘事件是这些发生在广场、体育场、阅览室中的,围绕哪个赢而展开直播的风波,如政客电视辩论和奥运会直播。以征服为脚本的红娘事件是围绕人类历史巨大飞跃的风波的电视机直播,如直播阿波罗登月。该署媒介事件的基本是历史飞跃进程中的强悍人物。以加冕为脚本的红娘事件,是对各族庆典的电视机直播,如就职仪式、皇家婚葬或颁奖仪式。当然,有些媒介事件可能兼具两种以上脚本。[7]

    戴扬和卡茨肯定,这种三分法受到马克思·韦伯合法性理想类型[9]的直接影响。韦伯关心的题材是,权威及其统治合法性的源泉。韦伯所说的合法性指的是受统治者对控制-顺从沟通的归依体系,他是一种被全部社会成员共享的产值标准。韦伯提起三种合法性理想类型理性/法律型权威,伊合法性来源于人们对科层制以及法律制度等的归依。个体魅力型权威,伊合法性来源于人们对领导卓越魅力的归依。魅力指某人的卓群品质,他可能是真正生活的,也可能是把别人构想出的。传统型权威,伊合法性建立在人们对传统神圣性的归依上。顶某人的授命在风上把认为合法时,它就是这种传统型权威。韦伯以为没有其他权威只存在于单一类型之中,而是或多或少融合了这三种类型。

    戴扬和卡茨通过观察指出,听众在不同之红娘事件脚本中扮着不同角色。在以“比赛”为脚本的红娘事件中,听众扮演裁判的角色,她们根据现代文明之归依体系评价是非。借此,近代文明之一部分信奉体系不仅被观众认可,而且把反复强化。在以“征服”为脚本的红娘事件中,听众是见证者,她们把英雄人物震撼、打动,在对她们卓越品质的艳羡上达成一致,深化了伊独立品质的社会认同。在以“加冕”为脚本的红娘事件中,听众也装见证者角色。但他们不是把英雄人物卓越品质倾倒,而是见证了封建社会传统和历史经验。穿过对三种脚本的红娘事件中观众身份的观测,戴扬和卡茨意识,比赛征服加冕成立了不同之独尊模式,而且与韦伯之合法性的精彩类型一一对应。[7]

            媒介事件理论的程序三个理论渊源是特纳之典礼过程理论。[10]特纳以为,“穿过仪式”控制着社会变迁。 穿过仪式是陪伴着每一次地点、场景、社会身份,以及年龄的变动而举办的典礼[11]。绝大多数仪式都是穿过仪式。伊具有三份量结构,即仪式的三个级次。在分手阶段,典礼主体(个体或社群)剥离旧有身份、地位、考虑等知识状态。在最重要的阈限阶段,典礼主体进入一种模棱两可的连片状态,身份差异消失了,并表现出对旧结构的反动。在聚拢阶段,典礼主体获得新的身份,并把寄予了固定的总产[11] 媒介事件可以分为两大类。以此是“冷水性事件”,包括皇室婚礼、仪式、怀念仪式等党政仪式。它们强调的是过去。电视机直播在一定时间打断人们的存在,使之重新审视这些过去的阅历。那个是“转移性事件”,该署事件强调社会秩序的变动,企图促使社会成员接受和支持这种社会变迁。在戴扬和卡茨看来,转移性媒介事件是阈限的源泉。 

    二、媒介事件理论的检查与修正

            戴扬和卡茨之红娘事件研究很快引起了同时代社会学和胆识研究领域内资深学者的兴趣。其中最具标志性的是艺术家亚历山大(Jeffrey Alexander)和斐济文化研究代表人士凯瑞(James Carey)。前者作为新功能主义代表人士,当下正在耶鲁大学营养学系和她们的学员们从事一项关于建构文化人类学(Cultural Sociology)辩论的“粗大研究项目(Strong Program)”[12],其中就包括了有关媒介与仪式的研讨。后者因为在这次提出传播的典礼观,名将日本大众传播研究(特别是媒介史研究)步入美国文化研究而出名国际。她们除了都关注群众媒介与知识(典礼)外,也和戴扬与卡茨一样受到涂尔干的影响。

            戴扬和卡茨受到涂尔干的影响认为,社会存在一个“高尚中心(sacred center)”,媒介事件强化并维系这一神圣中心,最后整合社会。她们觉得“高尚中心”是一种价值体系,表现文化习俗而存在。亚历山大同样关注这个“高尚中心”。在它那里“高尚中心”是社会知识现象,是“意思之眼界系统建构的节骨眼”。因而“高尚中心”的内蕴取决于不同之眼界系统,亦即,文化建构“高尚中心”。高尚中心也是道德和社会力量,在道德和社会联系方面发挥作用,伊款式随历史进步而变化。媒体通过传播和协商有关“高尚”或“渎神”的标记参与建构“高尚中心”的内蕴。质量言之,“高尚中心”可以抽象理解为一种有媒体参与、把文化建构、随历史变化的含义。[13]

            基于此,亚历山大修正了戴扬和卡茨之理念。[14]它以为,媒体必须越过受众的吸收才能建构群体身份和感情统一体。百姓社会的沟通不仅依赖法律、选举等党政手段,更主要的是文明社会自身是一番“标志传播的世界”。百姓社会的每一个成员总是进行时而合作时而斗争的标志性对话,协和个体成员身份归属。因而正是符号性传播建构了群体身份和感情统一体。出于符号性对话的参与,百姓社会被分为指示性的编造性的。前者是指真心实意生活的老百姓社会,伊中心话语是是什么?后者是一番谱的老百姓社会,一度具有乌托邦性质的老百姓社会,伊中心话语是应是什么?媒体的意图就是尽量使真心实意生活的社会谱的社会保持一致,这一过程这就是典礼

            以此解释与戴扬和卡茨之分别在于媒介介入的体制,以及观众的意图。亚历山大认为观众对待媒介事件的反响不是一致的,媒介事件的社会后果,是一番复杂的协议过程。听众不是一番整体,文化意义是由分散在整整社会网络中的无数个人参与建构的,而媒体仅构成文化氛围。“文化氛围”(也称“典礼语境”)包括“两层结构”。以此是外延结构,即文化氛围中有一套为传受双方共同理解和采取的涵义系统,传播受双方凭此展开对话。那个是叙事结构,即围绕一种二元对立式的角色(如英雄/反派)拓展叙事。二元对立不是凭空想象之,而是依据当代社会既有评价标准而建立的。

            亚历山大研究了冷战事件中观众对相关媒介事件的反响。[15]抗战事件之后仍有84%的几内亚民众支持克林顿。但一年以后,克林顿却把视为公敌,威信一落千丈,末了迫于压力辞职。亚历山大指出,在这个转折过程中,1973年抗战事件听证会的电视机直播至关重要,他令水门事件变成一宗媒介事件。在直播中,媒体搭建了眼界氛围,根据当年泰国社会的民主原则建立了强悍反派这部分二元对立的论调角色。反派是以色列民主社会的破坏者(克林顿),强悍是美国式民主社会的跟随者。克林顿在冷战事件中的行为是对法国民主原则的损坏,体现了真心实意生活的社会谱的社会之间的歧异,使群众感到尼克松是对实现谱的社会的威慑。在媒介之外,社会网络中的个体间也进行着符号性对话。克林顿和它的拥趸不可能屈从于强悍/反派叙事角色的分割,她们要做的就是消解这种二元对立。她们一方面提出未经法律程序而状告尼克松是对谱的社会的反动,一方面强调尼克松的种种政绩,淡化其“反派”身份。亚历山大认为这一媒介事件的究竟(克林顿辞职),是它和他拥趸者在符号性对话中失败所致。

            凯瑞也对戴扬和卡茨之说理充满趣味。它以为“三种脚本”的分割具有建设性。局部听证会的电视机直播也属于媒介事件,但它们既不属于竞争,也不属于征服加冕。它们往往导致慎始而敬终斗争并对共产党造成深远的党政后果。它们不是弥补社会裂痕和重组社会,而是制造和增强社会矛盾。凯瑞采取了眼界经济学中的三个语词羞辱(shame降级(degradation排斥(excommunication来概括这类经典媒介事件理论所不涵盖的红娘事件脚本。[16]

            和凯瑞一样,利比斯(Tamar Liebes)也在20百年90年代末对戴扬和卡茨之说理进行检查和补偿。利比斯是戴扬和卡茨之学员,表现媒介事件理论的创始人之一,他从20百年80年代中叶开始从事媒介事件研究。[17]他觉得,尽管戴扬和卡茨肯定区分出新闻事件和媒介事件(比如认为叶利钦把刺杀是热点事件,叶利钦国葬是媒介事件),但有时庆典式的红娘事件(ceremonial media event)是对先前的伤口性的情报事件(traumatic news event)的补给。叶利钦国葬表现媒介事件是对叶利钦把刺杀这样一个创伤性新闻事件的补给。电视机直播始于创伤性新闻事件,自此传媒制造庆典式的红娘事件,弥补观众心理创伤,此时电视直播才会结束。利比斯将军这一完整过程称为不幸马拉松

            相比之下戴扬和卡茨所说的红娘事件,“不幸马拉松”打破群体感而非聚合观众,电视机渲染恐慌画面,造成观众心理创伤。经典媒介事件中,媒体精英主导媒介事件的呈现方式,而“不幸马拉松”的主动权有时掌握在恐怖分子手中,以致媒介事件沦为恐怖主义的红娘化[18]。随着俄罗斯9.11事件、卡特里娜飓风等灾难性事件发生,利比斯之“不幸马拉松”为越来越多之研究员提供了驳斥框架。有专家指出,近来西方学术界对媒介灾难的研讨已经逐步取代了对仪式性媒介事件的研讨。[19]连卡茨自己都承认近年来对于媒介事件的研讨重点已经从研究“竞争”、“征服” 和“加冕”转换到研究灾难、恐怖事件和战争。卡茨和利比斯指出,这种研究重点的更换主要有三个原因。以此是媒介技术和团体的提高。在戴扬和卡茨开始提出媒介事件理论时,个别电视台垄断电视直播,收视较为集中。陪伴数字和运动技术进步,媒介事件的收视越来越分散。那个是电视观众普遍表现出犬儒主义,对政府和动态来源的信任度降低。其三是媒介事件已丧失了伊传奇性的魔力,在重组社会方面的能力式微。[20]

            亚历山大、凯瑞和利比斯之那些观点,把视为对经典媒介事件理论的补给和修正。[21]该署补充不仅被卡茨承认和吸取,也实现戴扬自己对经典理论的修正。戴扬肯定,其次《媒介事件》出版之后至今15年过去了,世界改变了,咱们也从新的经验和其他人对我们研究之批评中受益良多[5]

            戴扬以为新的历史语境下媒介事件的组织(即语义书法语用)发生了变动。在语义层面,20百年90年代初冷战刚刚竣工,大地格局以和平为主,而21百年初民族冲突加剧,媒介事件在语义层面凸显社会区隔。在书法层面,经典媒介事件的一部分特征难以为继,消息与媒介事件变得难以区分。在语用层面,经典理论认为媒介事件聚合观众以国有收看电视直播。在当年,集中的收视行为难以达成。戴扬将军这些时代赋予媒介事件的新特色归纳为祛魅(disenchantment脱轨(derailment分裂(disruption。虽然戴扬从未对这三个语词做明确概念,但是显然祛魅概括了媒介事件在语用层面的新特色(在聚集观众方面强大力量的消弭),脱轨定义了媒介事件在书法层面的新特色(消息与媒介事件边界的模糊),分裂说明了媒介事件在语义层面的特性(伊知识意义不是社会三结合而是社会区隔)。 

    三、媒介事件的说理拓展

            20百年90年代末初步,局部媒介社会学者试图建立更完善、更具包容性的说理框架,诠释大众传媒作为符号性权力在封建社会知识中的角色。尽管这些宏观性理论仅有的涉及媒介事件,但它们却以戴扬和卡茨之说理为学术起点。该署理论包括罗森布勒(Eric W. Rothenbuhler)的典礼传播理论、库尔德里(Nick Couldry)的红娘仪式理论,以及科特尔(Simon Cottle)的媒介化的典礼辩论。境内学界常有人视典礼传播媒介仪式(或媒介化的典礼)和凯瑞之传播的典礼观为雷同,甚至觉得典礼传播媒介仪式都是凯瑞提起的。事实上,凯瑞不仅从未提及过典礼传播媒介仪式的定义,且其传播的典礼观典礼传播媒介仪式的影响有限,不得过分夸大。另外,罗森布勒和库尔德里也曾与科特尔有几次论战,表明三个理论不尽相同。

            罗森布勒和利比斯一样,也是戴扬和卡茨之学员,以及经典媒介事件理论的前期奠基人。那阵子主要以媒介事件理论为框架研究奥运会,并形成了博士论文。1998年它在经典媒介事件理论基础上提出典礼传播辩论(ritual communication),下又与科曼(Mihai Coman)合作创造了媒介人类学[22]

            罗森布勒之说理关怀是:传播与仪式究竟什么关系?伊通过什么机制在人们通常生活中发挥作用?罗森布勒所说的传播不仅包括大众传播,还包括人际传播、初三传播。伊典礼观既受涂尔干影响,确认仪式在宗教和世俗生活中的遍在性和一致性,也受图赫曼(G. Tuchman)和凯瑞之启示。在图赫曼手里典礼是无的、重温的、有套路的步履之归纳。这种仪式观下,消费媒介产品被视为仪式性的作为。在凯瑞手里典礼是传的便携式,传播不是信息的传递,而是文化之共享。罗森布勒以为,典礼既是名词也是形容词。表现名词,他包括了社会上所有的典礼(rites)和庆典(ceremonies)。表现形容词,他包括日常传播活动的全部仪式性方面。[23]

            罗森布勒以为仪式和传播都是对社会秩序的标记性建构。另外典礼都有传播性机制(communicative):人人依据正式的样式、采取符号表演,取得社会职能。婚礼上说出我愿意味着婚姻关系的成立。要想打破这种秩序,必须在另一番仪式(离婚仪式)美方历经符号化表演来促成。生存中的任何传播现象都可看做仪式。因而典礼传播概念有两层意思:另外传播都是仪式,另外仪式都具有传播的特点。典礼是传统的扩散性表演(communicative performances),借由这种此起彼伏重复的扩散性表演,文化意义可以维系。传播的典礼性使整个传播的参与者都参与传播的仪式化过程,穿过这种仪式化的扩散,传播的参与者实现了对别人的左右。这就是仪式和传播作为符号性权力介入人们通常生活之运行机制。[24] 典礼传播意志研讨日常传播活动的仪式化方面和一般生活之仪式化传播[25]

            罗森布勒以为,四种传播性表演的样式(forms of communicative performance)名将传播与仪式相关联,结合了“带有仪式表现形式的红娘化的扩散”。以此是仪式的电视机直播,也就是戴扬和卡茨所说的“媒介事件”。那个是仪式化的红娘使用——对特定媒介或媒介内容的应用已经化为一种规其三是媒体工作之仪式化,如日常新闻采编流程的规范。其四是“电视机本身担负了宗教功能”——以家庭为单位的一般电视收视在夜间聚合家庭成员。[23]媒介事件能够吸引广大的听众参与其中鉴于是一种传播性表演的样式(即仪式),且遵循了仪式传播的运行机制。[22]所以,罗森布勒准备将日常新闻,媒介事件(戴扬和卡茨所说的“媒介事件”)和“不幸马拉松”步入到仪式传播的诠释框架中。[24]其次这个角度讲,媒介事件在“典礼传播”美方是表现一种仪式传播现象。

    库尔德里之红娘仪式理论基于对经典媒介事件理论的扬弃。它的《媒介仪式》于2003年出版,丰厚吸取了以前十余年相关研究,副标题“一度批判的路子指对经典媒介事件理论的批判。[26] 库尔德里第一在两个范畴上认同戴扬和卡茨之说理。以此是认为电视确实改变了现代仪式,那个是媒介事件会产生一种特别之收视模式,这种收视模式强调集中观看,并且较为规范,宛若典礼[26] 但库尔德里认为戴扬和卡茨只借助涂尔干和特纳之说理缺乏,因为她们典礼明亮(即仪式是社会三结合艺术是片面的。研讨媒介事件必须借助更多的年代学理论,特别值得注意布洛赫(Maurice Bloch和布尔迪厄(Pierre Bourdieu她们的典礼观偏向将典礼与社会冲突相关联。

    布尔迪厄的“场域”辩论对库尔德里影响最大。布尔迪厄认为社会现实由场域组成,每个场域都自有他游戏规则。人人想要拥有资金(经济、社会和胆识资本),就不能不遵循这些规则。个体行动受到场域的组织化限制,而他在场域中的地位取决于本多寡,并在自律与他律的互动中动态变化。[27] 库尔德里认为媒介事件整合社会的理由过于乐观,因为下现代社会自身是多样化和碎片化的。出于存在多个场域,社会秩序以及所谓“高尚中心”不是绝无仅有的而是多元的,不是固有的而是把建构的。[28]题材是媒体在高雅中心的社会建构中扮着怎样的角色?库尔德里将经典媒介事件理论称为“涂尔干主义”辩论,认为他过分迷信涂尔干理论的功力主义成分。它转而标榜“从此涂尔干主义”(或“反作用主义”)。效益主义认为“高尚中心”是社会既有之,“反作用主义”认为“高尚中心”是把媒体建构的。

    库尔德里指出媒体与社会的联络是权力运作的结果。一度社会可能并不存在什么神圣中心,但为了让人们相信神圣中心的生活,媒体不惜变为发言人,表现符号性权力介入人们通常生活,媒介仪式使人们相信媒体建构的崇高中心[29],形成“媒介化中心的小小说”。穿过维系这一神话,媒体实现了对社会秩序建构的最大化。

    这就是说媒介仪式是怎样运行的呢?媒介仪式不是指当代媒体的典礼性特色,而是指“局部行动,该署行动围绕关键的媒体相关的品种media-related categories)而组织。这种行动加强了媒介化中心神话,并行使之制度化”。[26]品种”的生产与再生产是最为关键的体制。“品种”可知道附着在“媒介化中心的小小说”上述标签,他包括:(1直播,伊假定人们得以穿过媒体获知社会现实,所以必须不断接触媒体。(2媒体优化名人,伊假定出媒体人/非媒体人名人/老百姓”的二元对立。(3媒体世界,伊假定媒体呈现的时尚与真心实意世界不同,且前者地位高于后者。不同于涂尔干认为宗教仪式围绕高尚/渎神而组织,媒介仪式是围绕媒体的人口事物一般的人口事物的分别而组织和拓展。这种区别源于权力的不平等,也关系了“媒体是社会中心的小小说。因而媒介仪式就是这些生产和再生产这些品种的执行,借此深化媒体的社会中心地位[30]

    库尔德里将媒介事件重新定义为“广泛的、基于事件的、媒体聚焦的论调,这样的论调加强了媒介化中心的小小说”。[26]迄今为止,媒介事件已经从经典辩论关心的社会三结合转折为对“媒介化中心的小小说”的加剧以及对社会秩序的标记性建构。

    科特曾先后在赞比亚墨尔本大学和瑞典卡迪夫大学从事媒介社会学研究。伊关注该署高曝光媒介现象(high-profile media phenomena)如何介入当代一般生活。[31]科特提到了媒介化的典礼(mediatized ritual)辩论。“媒介化的典礼”指“该署特殊的自觉性的红娘现象,用于维持和调剂集体情绪和团结一致,这种集体情绪和团结一致以一种价值认同的虚拟导向为基础”[32]。媒介化的典礼具有高曝光度,吸引媒体集体参与,影响万众国有情绪。

    科特把六种此情此景或理论囊括“媒介化的典礼”。[33]以此是科恩(Stanley Cohen)的道德恐慌理论。道德恐慌是一种经常性的由传媒参与的社会过程。媒体以符号性手段(渲染、拓宽、深化,甚至歪曲)形塑具有潜在威胁的它者,这个增加社会成员对于它者的神圣感,并认同那些旨在消除潜在威胁的一手、政策和附加值理念,合理上赶到对国有道德境界的社会控制。那个是戴扬和卡茨之经典媒介事件理论。其三是“冲突性媒介事件”,该署事件展现了种族、工人阶级、性别等社会知识方面的深层次斗争。伊理源于菲斯克(John Fiske)。其四是利比斯之“不幸马拉松”。伊五是“媒体丑闻(media scandals)”,重大涉及卢尔(James Lull)和辛纳曼(Stephen Hinerman)有关丑闻报道的研讨。末了是“媒介化的公物危机(mediatized public crises)”,这是亚历山大在20百年90年代末对经典媒介事件理论的修正。

    机动机上讲,科特尔将六种理论或现象通通归为“媒介化的典礼”,只是为了说明大众媒介作为符号性权力介入人们通常生活之章程。但它的说理因为“健全”而显得过于宽泛、松散,缺乏原创性和申辩性,致使“媒介化的典礼”提到后就招致病诟。[34]  

    四、总结

    受社会人类学影响,媒介事件理论始终与社会人类学中的重要概念——典礼——外貌关联。自戴扬、卡茨班,媒介事件理论关注仪式对社会的结合或分化、万众媒介对“高尚中心”的加剧或建构或取代。“典礼传播”、“媒介仪式”和“媒介化的典礼”与媒介事件理论不在同一层面,故不能说它们相同或不同。“典礼传播”其次仪式与传播的透明度,穿过建立更宏大的说理框架来诠释媒介事件和任何媒介现象;“媒介仪式”赋予媒介事件理论新的仪式观(即从新涂尔干主义到今后涂尔干主义),进而激发经典媒介事件理论的新活力;“媒介化的典礼”精算将媒介事件理论和任何理论一同纳入媒介社会学的完美研究范畴,诠释大众媒介作为符号性权力介入人们通常生活之扩散现象。 

    参考文献

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    [31] Simon Cottle. “Mediatized Ritual”: A Reply to Couldry and Rothenbuhler. Media Culture & Society. 2008. 30(1), 135-140.

    [32] Simon Cottle. Mediatized Rituals: Beyond Manufacturing Consent. Media, Culture & Society. 2006. 28(3), pp.411-432.

    [33] Simon Cottle. Mediatized Conflict. Berkshire: Open University Press. 2006, p. 56.

    [34] Nick Couldry and Eric W. Rothenbuhler. Simon Cottle on “Mediatized Rituals”: A Response. Media Culture & Society. 2007. 29(4), 691-695



    [1] 在戴扬、卡茨、涂尔干以及其他社会人类学者何方,“结合/联合”指的是个体间或群体间通过共同之对象、可以、情感要素如喜怒哀乐而联结在总共。